讲座-咱们现在何处?为何鲍德里亚在今天仍然重要?

讲座|咱们现在何处?为何鲍德里亚在今天仍然重要?
展览“消失的技法——让·鲍德里亚的拍摄”这些天正在上海今世艺术博物馆举办。展览出现50幅法国社会学家鲍德里亚不一同期的代表性拍摄著作,并结合其印象、语录与照片集出现他关于拍摄的共同奉献。在“拍摄师”的头衔之前,鲍德里亚首先是一位社会学家,他曾提出出名的“拟像”理论,以为在今世社会,出现在咱们面前的是由群众前言营建的一个仿真社会。这一理论无疑适用于今日的数字社会与消费社会。展览开幕之际,让·鲍德里亚的学生卢多维克·莱奥内利在上海今世艺术博物馆宣布了题为《咱们现在何处?为何鲍德里亚在今日仍然重要?》的讲演,他回想了从学生视角所看到的鲍德里亚,以及他的“拟像”理论等思维关于今日社会的影响与含义。卢多维克·莱奥内利我是让·鲍德里亚的学生卢多维克·莱奥内利(Ludovic Leonelli)。1980年至1982年,就读于法国出名高级学南泰尔大学。在1968年法国迸发“五月风暴”期间,我校与索邦大学一同走在反对的最前哨。正如群众所知,那段时期针对时任总统戴高乐(Charles de Gaulle)的执政提出了质疑,也是对社会中各种方法的权利(总统的权利、政治家的权利也包含教授、家庭、爸爸妈妈对子女、老公对妻子的权利)提出质疑的时期。这是一个巨大的革新年代。在不断说到法国大革新、苏联大革新的一同,毛泽东的形象也出现在法国大学的课程中。也正是始于1968年,让·鲍德里亚在法国南特开端教授社会学课程。巴黎南泰尔大学的学生举办反对活动,1968年。图片来源于网络。鲍德里亚,玛琳·鲍德里亚摄尔后的12年,让·鲍德里亚一向在那里教学。我21岁时,在同一所校园学习法学和前史专业,全部十分有幸地能够学习让·鲍德里亚的这门课程。1980年至1982年,鲍德里亚的课程内容以他的研讨为根底,这些研讨成果终究构成了他的巨大著作之一——《拟像与仿真》(Simulacres et Simulation)。他经常在开端上课的时分用一台小机器做卷烟(在那个年代课堂上是能够吸烟的),等候咱们问他问题。有时分没有人发问题,那这种等候就一向继续。总算有人发问的时分,他便开端了,慢慢地,用他动听而深重的嗓音开端一段全新的思索,这些考虑和观点令人错愕、宛如梦境。让·鲍德里亚,《科比埃尔》,1999年,拍摄。供图:玛琳·鲍德里亚。“拟像”是让·鲍德里亚思维里十分重要的一个概念。正是这个概念使他与米歇尔·福柯(Michel Foucault)、吉尔·德勒兹(Gilles Deleuze)和雅克·德里达(Jacques Derrida)等不同的思维家一同出名于美国。这些不同的思维家都被称为“法兰西理论”(French Theory),不过都有一些共同之处:都是德国哲学家的读者和译者,不管是黑格尔(Hegel)、马克思(Marx)、尼采(Nietzsche)仍是海德格尔(Heidegger),一同他们都对了解现代性的概念类别提出质疑。他们是“置疑大师”也是解构大师。传统政治经济学或传统哲学中没有任何东西能抵御他们的不懈质疑。这些思维家还有一个共同点:他们与马克思主义思维坚持间隔。让·鲍德里亚十分清晰的标明,马克思主义的理论对了解充满着符号和消费的现代社会已不再有用。鲍德里亚,《纽约》,供图:玛琳·鲍德里亚。这些理论过于依赖于它们所诞生的年代:工业化年代。鲍德里亚供认卡尔·马克思思维的巨大性,但一同也批评马克思主义典籍(Marxist Vulgate),这使得私家全部生产方法成为了异化的底子原因。他想铲除自己身上的马克思主义成分,去“逾越马克思”。从生产范畴转向表现和消费范畴,似乎是一种大不敬的罪行。抛弃社会关系和本钱主义克扣被以为是对”无产阶级工作”的变节。“消失的技法——让·鲍德里亚的拍摄”PSA展览现场。早些时分鲍德里亚就标明,物质根底和上层建筑、运用价值和交流价值、本钱收益和克扣等类别已不再适用。实际上,鲍德里亚标明,权利和异化——后来被遗弃的概念——并不仅存在于政府、戎行、差人、教会、雇主等传统的当地,并且还存在于迄今为止被以为有利的休闲、文明产业等组织中。他以人类学研讨为规范看待现代社会,尤其是克劳德·李维-史陀(Lévi-Strauss)、马塞尔·毛斯(Marcel Mauss)、皮埃尔·克拉斯特尔(Pierre Clastres)、马歇尔·萨林斯(Marshall Sahlins)的研讨。假如你读了让·鲍德里亚的书,你就会看到你从未见过的社会。就好像是一个亚马逊印第安人或许外星人看到这个社会相同。“消失的技法——让·鲍德里亚的拍摄”PSA展览现场。让·鲍德里亚首先是一位社会学家,更精确的说是一位符号学家,也便是说是一个研讨符号和表征的人。在亨利·勒费弗尔(Henri Lefebvre)的脚印下,他对咱们的日常日子(城市运用、物品消费)及其意识形态(广告、前进的乌托邦、现代性的赞许)都很感兴趣。符号学差异了能指和所指。餐桌不仅仅用作吃饭或写字,它不能简化至其功能性,它归于文艺复兴或十九世纪的村庄规划风格。它是为了必定他的品尝,他所巴望的社会地位,或许相反,仅仅简略地为了展现他的俭朴以及他对奢侈品的兴趣不大。我说让·鲍德里亚是一位符号学家,但我也能够说他是一个反符号学家。由于他以为符号学现已过期了。传统上,符号学家会将地图和疆域进行差异,地图是疆域的表象。但他说,恰恰相反,这种差异已不复存在。在谈到博尔赫斯的寓言时,他说地图现已成为了疆域。也便是说,人们再也无法去差异实在和它的表象。“消失的技法——让·鲍德里亚的拍摄”PSA展览现场。本钱主义的最终阶段,其接连的信息链,彼此相关的全球交易所,交易和信息网络,导致了一个技能-生态-数字化-信息化-虚拟的假象,这个假象可消除全部目标(物质实体)和符号,使全部表达方法都徒劳无益,不管是关于理论仍是艺术。目标(物质实体)的消逝。在工作及其解说之间有一种美妙的伸缩性。咱们正处在沉溺、衔接、交互阶段。全部都交错在一同。咱们日子在活动和含糊的文明中。他把这个实在与表象混沌的阶段命名为:拟像。他将拟像界说为一个自相对立的方法,“这是一个没有原件的副本”。没有原件的副本……这又会是什么呢?诱人的遣词引起了许多误解。一群纽约画家称自己为“拟像主义者”,以此向让·鲍德里亚的理论问候。彼得·哈雷(Peter Halley)和杰夫·昆斯(Jeff Koons)也在其间。鲍德里亚忽视他们,乃至萧瑟他们。左图:《黑客帝国》DVD;右图:电影中出现鲍德里亚著作《拟像与仿真》的封面。图片来源于网络。沃卓斯基兄弟(自从他们两人改动性别后就成为姐妹)导演了电影《黑客帝国》,一部反乌托邦的科幻三部曲,它向咱们展现了“实在”实际上是由计算机发明的人工智能产品。这部电影清晰说到让·鲍德里亚的名著《拟像与仿真》,书的封面也出现在大屏幕上。让·鲍德里亚批驳了这部电影的说法,他以为以电影的方法描绘拟像是一种误解。他也一同拒绝了参与第二部剧本编写的黄金提议。(拟像)被误解,它被了解为虚伪、谎话、诈骗的国际。咱们把仿真解说为对既有实在的曲解。可是它不是这样的。改变要深远得多:是实在本身发生了变异,在基因和技能层面上被从头改造了。居伊·德波(Guy Debord)的著作是假定实在已然消失,而表象获益,这与鲍德里亚的理论相反,鲍德里亚以为全部的表象都消失而实在得益。这个假定延伸了拟像的概念,让·鲍德里亚称之为“全面实在”。表象的消逝让坐落实在的全面侵略。让·鲍德里亚,《里斯本》,1997年,拍摄。供图:玛琳·鲍德里亚。看看真人秀和实在秀(依据实在故事制造而成的)的成功,这个命名如此之好!一部电影或一部戏曲经过说自己是取材于实在工作而提高它的实在合理性。之前却正相反:咱们会说如有雷同纯属巧合。看看文学中自我虚拟的重要性:假如不是以献身梦想力为价值来宣扬实际,那又意味着什么呢?假如不是把愿望的表象写入实际,那整容手术又是什么呢?全部这全部都是朴实的操作性,一个无缝的、无中介、无障碍的、完美的、行之有效的愿望。假如不是为了证明你的日子契合你的愿望,为什么要自拍并把它们放到Instagram上呢?不要紧,无所谓这是不是一个更夸姣的日子,就像咱们说那些仿生人经过植入机器而取得强壮的才能。关于产品,它意味着标志所表现的品牌的霸权。只要是一个戴着Dior标识的手镯,不管它的质量怎么,都足以阐明它的精巧和典雅。多么巨大的言语,这一“全面实在”的时刻既不是现在,更不是曩昔或未来,而是信息挑选过滤过的当下。当下是一系列不接连的工作,不再出现一种时刻性。让·鲍德里亚,《巴黎》,1985年,拍摄。供图:玛琳·鲍德里亚。全面实在是当表象技能只参阅本身:电影和剧集充满了回应经典电影的特效;文章和理论剖析只会发生其他文章和剖析,对实际没有影响,标志圈存在于一个平行的日子中;色情成为一种自主的、孤单的、令人愉快的行为,而不再是两个血肉之躯之间的性关系。今世艺术只针对那些做展览和展现这一艺术的人,以及现已变为文明游客的参观者。“全面实在”是包含着全部虚拟的实际,包含它所能包含的全部实在,乃至是最对立和最相悖的现象,包含愿望和梦想。它是经过详细技能的完成,来消除幻象国际的根源。就如愿望,当它完成的时分,也即消失了。这是“实际的彻悟”。让·鲍德里亚,《里韦萨特》,1998年,拍摄。供图:玛琳·鲍德里亚。今日的国际现已变得鲍德里亚化了。人们不由要问,咱们是否应该欢天喜地?消灭论,国际末日即将来临的感觉,是现在所盛行的。鲍德里亚谈了许多消失和完结,辩证法的完结,政治的完结,前史的完结,乃至是实际的完结。政治的完结意味着创建政治的传统群表现已消失。在西方,“左”、“右”两字不再有含义,今日每个人都现已看到了,鲍德里亚早在20世纪90年代就说过这一点。政党和工会的本质内容以及成员均被清空。组织和政治阶级不再遭到尊重。投票起浮,让一些荒谬的人物占有了国际舞台,比方唐纳德·特朗普(Donald Trump)和鲍里斯·约翰逊(Boris Johnson)。“消失的技法——让·鲍德里亚的拍摄”PSA展览现场。前史的完结:巨大的希腊前史学家修昔底德(Thucydide),代表作是《伯罗奔尼撒战争史》,他将前史的完结界说为”永久的取得” 。不再有回忆和子孙了。工作也随即很快忘记。只剩下那些继发的、不相关的工作,动乱的危机,它们可能是暴力的、乃至丧命的,但也已不再有含义。前史的完结是原因/工作/结果之间传统序列的完毕。这种剖析往后不会再有了。全部的工作,由于被卷进信息链中被不断的谈论,因而被赋予了不同和相反的含义和解说,而变得含糊不清。鲍德里亚的一本书名为《完毕的错觉或工作的停工》。今日,咱们能够必定,他沉溺在消灭宿命论中,这是一种错觉(错觉),告知咱们无法想象和继续前进。甘愿灾祸,也不肯光亮的未来。或许由于咱们现已精疲力尽,所以咱们终其一生只能看到熵化的现象。是的,亲爱的我国听众,陈旧的西方人累了,由你来接管了。鲍德里亚,《圣伯夫》,供图:玛琳·鲍德里亚。相同,媒体和知识分子越来越多地选用的后本相的概念,这是朴实的鲍德里亚的概念。他不会赞同。但我以为,他会有巨大的工作告知咱们,关于这个可怕的反概念的实际 – 什么是本相什么又不是?什么能够逾越本相?-这会被媒体和知识分子敏捷选用。交流变得不可能。只要球体,孤单的气泡关闭在自己身上。“共同日子”是一个标志昌盛的词汇,但它仅仅一个社会紊乱的标志,现在就只要群岛和孤单的游牧民族。因而,当交流变得不可能,是时分回到表面和幻象。表面不寻求埋藏或埋伏的真理,它们搬运含义,引诱痕迹。他们免除捆绑,别离,相异,碎片化,共同化。鲍德里亚,《圣克莱芒》,供图:玛琳·鲍德里亚。他们构成了崇高的视界。拍摄是庆祝他们的一种方法。所以拍摄对让·鲍德里亚来说很重要,就像这个美丽的展览所展现的相同。他再三重申,“国际是一种底子的愿望”。考虑的意图并不是要供给清晰性和可了解性。他说,相反,思维的价值在于“它与实际之间无法估量的不合”。让·鲍德里亚以为,考虑的意图并不是使国际变得更易读或更清晰,而是使国际变得更奇特、更共同和更有吸引力。读让·鲍德里亚便是按照一个人的习气,以全新的方法来看待这个国际,看待他的国际。